« Il est donc nécessaire de continuer à dénoncer la “dictature d’une économie qui tue” et de reconnaître qu’« alors que les gains d’un petit nombre s’accroissent exponentiellement, ceux de la majorité se situent d’une façon toujours plus éloignée du bien-être de cette minorité heureuse », écrit le pape dans un document commencé par son prédécesseur.

Le titre Dilexi Te (Je t’ai aimé, en français) est tiré d’un passage du dernier livre de la Bible, l’Apocalypse (Ap 3, 9).

L’exhortation apostolique dénonce des « systèmes » politiques et économiques qui perpétuent la misère, appelant à une transformation sociale pour dépasser les modèles distributifs qui légitiment les inégalités extrêmes et le rejet des personnes, une culture « qui tolère avec indifférence que des millions de personnes meurent de faim ou survivent dans des conditions indignes de l’être humain ».

« Bien qu’il existe différentes théories qui tentent de justifier l’état actuel des choses ou d’expliquer que la rationalité économique exige que nous attendions que les forces invisibles du marché résolvent tout, la dignité de toute personne humaine doit être respectée maintenant, pas demain, et la situation de misère de tant de personnes à qui cette dignité est refusée doit être un rappel constant à notre conscience », appelle Léon XIV.

Il devient normal d’ignorer les pauvres et de vivre comme s’ils n’existaient pas. Le choix semble raisonnable d’organiser l’économie en demandant des sacrifices au peuple pour atteindre certains objectifs qui concernent les puissants. Pendant ce temps, seules les “miettes” qui tomberont sont promises aux pauvres jusqu’à ce qu’une nouvelle crise mondiale les ramène à leur situation antérieure.

Dilexi Te §93

Le pape déplore, en particulier, que les populations les plus vulnérables soient culpabilisées pour leur situation.

« Les pauvres ne sont pas là par hasard ni en raison d’un destin aveugle et amer. La pauvreté n’est pas non plus, pour la plupart d’entre eux, un choix. Certains osent pourtant encore l’affirmer, faisant preuve d’aveuglement et de cruauté », critique-t-il.

Léon XIV rappelle ceux qui travaillent quotidiennement pour « survivre » sans «  jamais améliorer véritablement leur vie».

« Nous ne pouvons pas dire que la majorité des pauvres le sont parce qu’ils n’auraient pas acquis de “mérites”, selon cette fausse vision de la méritocratie où seuls ceux qui ont réussi dans la vie semblent avoir des mérites », écrit-il.

Le pape invite à rejeter une vision de la vie « axée sur l’accumulation de richesses et la réussite sociale à tout prix, y compris au détriment des autres et en profitant d’idéaux sociaux et de systèmes politico-économiques injustes qui favorisent les plus forts ».

« Dans un monde où les pauvres sont de plus en plus nombreux, nous assistons paradoxalement à la croissance de certaines élites riches qui vivent dans une bulle de conditions très confortables et luxueuses, presque dans un autre monde par rapport aux gens ordinaires. Cela signifie que persiste encore – parfois bien masquée – une culture qui rejette les autres sans même s’en rendre compte », avertit-il.

Les moins pourvus ne sont-ils pas des personnes humaines ? Les faibles n’ont-ils pas la même dignité que nous ? Ceux qui sont nés avec moins de possibilités ont-ils moins de valeur en tant qu’êtres humains, doivent-ils se contenter de survivre ? La réponse que nous apportons à ces questions détermine la valeur de nos sociétés et donc notre avenir. Soit nous reconquérons notre dignité morale et spirituelle, soit nous tombons dans un puits d’immondices

Dilexi Te §95

Le texte commence par expliquer que François préparait cette exhortation apostolique avant sa mort, un projet maintenant assumé et publié par son successeur.

« Pour nous chrétiens, la question des pauvres nous ramène à l’essentiel de notre foi », écrit Léon XIV, élu le 8 mai.

Le document pontifical avertit de la nécessité de poursuivre « l’engagement en faveur des pauvres et pour l’élimination des causes sociales et structurelles de la pauvreté ».

« Les sociétés dans lesquelles nous vivons privilégient souvent des critères d’orientation de l’existence et de la politique marqués par de nombreuses inégalités. Par conséquent, aux vieilles pauvretés dont nous avons pris conscience et que nous essayons de combattre, s’ajoutent de nouvelles, parfois plus subtiles et plus dangereuses », indique le pape.

Citant François, Léon XIV alerte sur « les effets de la dégradation de l’environnement, du modèle actuel de développement et de la culture du déchet » sur la vie de millions de personnes, en particulier les plus fragiles.

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« Nous ne devons pas baisser la garde face à la pauvreté. Nous sommes particulièrement préoccupés par les conditions difficiles dans lesquelles vivent nombre de personnes en raison d’un manque de nourriture et d’eau. Chaque jour, plusieurs milliers de personnes meurent de causes liées à la malnutrition », écrit le pape dans un document dont la préparation avait été commencée par son prédécesseur.

Le titre Dilexi Te (« Je t’ai aimé » en français) est tiré d’un passage du dernier livre de la Bible, l’Apocalypse (Ap 3, 9). François préparait cette exhortation apostolique avant sa mort (le 21 avril), un projet désormais repris et publié par Léon XIV.

Le document pontifical souligne que, même en Europe, « de plus en plus de familles n’arrivent pas à boucler leurs fins de mois ».

« On constate de manière générale une augmentation des différentes manifestations de la pauvreté. Celle-ci ne se présente plus comme une condition unique et homogène, mais se décline sous de multiples formes d’appauvrissement économique et social, reflétant un phénomène d’inégalités croissantes, même dans des contextes généralement prospères », peut-on lire.

Bien que des changements importants soient observés dans certains pays, « l’organisation des sociétés dans le monde entier est loin de refléter clairement le fait que les femmes ont exactement la même dignité et les mêmes droits que les hommes. On affirme une chose par la parole, mais les décisions et la réalité livrent à cor et à cri un autre message », surtout si nous pensons en particulier aux femmes les plus pauvres.

Dilexi Te §12

Léon XIV affirme que le cœur de l’Église est « solidaire avec ceux qui sont pauvres, exclus et marginalisés, ceux qui sont considérés comme des “rebuts” de la société ».

« La culture dominante au début de ce millénaire pousse à abandonner les pauvres à leur sort, à ne pas les considérer dignes d’attention et encore moins de reconnaissance », déplore-t-il.

Le pape critique certaines attitudes présentes dans les communautés catholiques, où l’on pense que le seul devoir consiste à « prier et enseigner la vraie doctrine », en détachant cet aspect religieux de la promotion intégrale de la personne.

« Ils ajoutent que seul le gouvernement devrait s’occuper d’eux, ou qu’il vaudrait mieux les laisser dans la misère, en leur apprenant plutôt à travailler. Quelques fois, on adopte des critères pseudo-scientifiques pour affirmer que la liberté du marché conduira spontanément à la solution du problème de la pauvreté », avertit-il.

Citant l’instruction de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi sur certains aspects de la « théologie de la libération » (6 août 1984), le pape écrit :
« Le souci de la pureté de la foi ne va pas sans le souci d’apporter, par une vie théologale intégrale, la réponse d’un témoignage efficace de service du prochain, et tout particulièrement du pauvre et de l’opprimé ».

« On constate parfois dans certains mouvements ou groupes chrétiens un manque, voire une absence, d’engagement pour le bien commun de la société et, en particulier, pour la défense et la promotion des plus faibles et des plus défavorisés. Il convient de rappeler que la religion, en particulier la religion chrétienne, ne peut se limiter à la sphère privée », insiste-t-il.

Léon XIV, qui fut missionnaire et évêque au Pérou, dénonce ce qu’il appelle « une pastorale des soi-disant élites », selon laquelle « qu’au lieu de perdre son temps avec les pauvres, il vaut mieux prendre soin des riches, des puissants et des professionnels afin qu’à travers eux l’on puisse parvenir à des solutions plus efficaces ».

« Il est facile de saisir la mondanité qui se cache derrière ces opinions : elles nous conduisent à regarder la réalité au moyen de critères superficiels et dépourvus de toute lumière surnaturelle, en privilégiant des fréquentations qui nous rassurent et en recherchant des privilèges qui nous arrangent », souligne-t-il.

Le document valorise les initiatives que l’Église catholique a promues au cours de son histoire auprès des migrants, des malades et des prisonniers, comme signe de fidélité à l’Évangile et de maturité sociale.

Parmi les figures citées figure le Portugais saint Jean de Dieu (1495-1550), qui fonda l’Ordre Hospitalier à Grenade (Espagne) en 1539 ; il fut béatifié en 1630 et canonisé en 1690.

« Saint Jean de Dieu, en fondant l’Ordre hospitalier qui porte son nom, créa des hôpitaux modèles qui accueillaient tout le monde, indépendamment de la condition sociale ou économique. Sa célèbre expression “Faites le bien, mes frères !” devint une devise pour la charité active envers les malades », souligne le pape.

Le texte consacre une section particulière au soin des pauvres dans la vie monastique, affirmant que « pour être proche de Dieu, il faut être proche des pauvres », à l’exemple des monastères bénédictins qui furent, pendant des siècles, « des lieux de refuge pour les veuves, les enfants abandonnés, les pèlerins et les mendiants ».

« L’hospitalité monastique bénédictine reste encore aujourd’hui le signe d’une Église qui ouvre ses portes, qui accueille sans demander, qui guérit sans rien exiger en retour », écrit Léon XIV.

Le pape salue aussi le travail des religieux et religieuses présents dans les périphéries urbaines, les zones de conflit et les couloirs migratoires.

« La tradition de ces Ordres n’est pas terminée. Elle a au contraire inspiré de nouvelles formes d’action face aux esclavages modernes : la traite des êtres humains, le travail forcé, l’exploitation sexuelle, les différentes formes de dépendance », précise-t-il.

C’est pourquoi j’adresse mes sincères remerciements à tous ceux qui ont choisi de vivre parmi les pauvres : ceux qui ne se contentent pas de leur rendre visite de temps en temps, mais qui vivent avec eux et comme eux. C’est une option qui doit trouver sa place parmi les formes les plus élevées de la vie évangélique.

Dilexi Te §101

Dilexi Te est divisée en 121 points, comportant près de 60 citations de François parmi les 129 notes du texte.

Une exhortation apostolique est un document formel du pape, adressé principalement aux catholiques, mais non exclusivement, dont le but est d’orienter les destinataires sur un thème spécifique – en l’occurrence, « l’amour pour les pauvres ».

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« L’accélération des transformations technologiques et sociales des deux derniers siècles, qui abonde de contradictions tragiques, n’a pas seulement été subie mais aussi affrontée et pensée par les pauvres. Les mouvements de travailleurs, de femmes, de jeunes, de même que la lutte contre les discriminations raciales ont entraîné l’éveil d’une nouvelle conscience de la dignité de ceux qui sont en marge », écrit le pape, dans le premier document de ce type de son pontificat, publié hier par le Vatican.

Le titre Dilexi Te (« Je t’ai aimé » en français) est tiré d’un passage du dernier livre de la Bible, l’Apocalypse (Ap 3, 9). François préparait cette exhortation apostolique avant sa mort (21 avril), un projet désormais repris et publié par Léon XIV.

« Il faut reconnaître à nouveau que la réalité se voit mieux à partir des marges et que les pauvres sont dotés d’une intelligence particulière, indispensable à l’Église et à l’humanité », indique le pape, né aux États-Unis et ancien missionnaire au Pérou.

Le document fait référence aux contributions historiques des papes au développement de la Doctrine sociale de l’Église depuis Léon XIII, avec l’encyclique Rerum Novarum (1891), qui inspira le choix du nom de l’actuel pape.

Dilexi Te rappelle comment saint Jean XXIII, saint Paul VI, Benoît XVI et saint Jean-Paul II ont renforcé l’engagement de l’Église envers les pauvres, en soulignant la dimension « christocentrique » de la Doctrine sociale et la défense de la dignité humaine ainsi que des droits sociaux.

Il incombe donc à tous les membres du Peuple de Dieu de faire entendre, même de différentes manières, une voix qui réveille, qui dénonce, qui s’expose même au risque de passer pour des “idiots”. Les structures d’injustice doivent être reconnues et détruites par la force du bien, par un changement de mentalités, mais aussi, avec l’aide des sciences et de la technique, par le développement de politiques efficaces pour la transformation de la société.

Dilexi Te §97

Le texte cite la constitution pastorale Gaudium et Spes du Concile Vatican II, dans les années 1960, qui soulignait la « destination universelle des biens de la terre et la fonction sociale de la propriété qui en découle ».

Léon XIV se place en continuité avec ce magistère, évoquant également les Conférences de l’Épiscopat latino-américain à Medellín, Puebla, Saint-Domingue et Aparecida, qui se sont tenues ces dernières décennies.

« Moi-même, qui ai été missionnaire au Pérou pendant de longues années, je dois beaucoup à ce cheminement de discernement ecclésial, que le Pape François a su habilement relier à celui des autres Églises particulières, notamment celles du Sud global », reconnaît-il.

L’exhortation aborde la pratique de l’aumône, signalant qu’« elle n’a pas bonne réputation aujourd’hui, souvent même parmi les croyants ».

Le pape souligne que « l’aumône ne dégage pas les autorités compétentes de leurs responsabilités, ni n’élimine l’engagement organisationnel des institutions, ni ne remplace la lutte légitime pour la justice », mais invite à « s’arrêter et à regarder la personne pauvre en face, à la toucher et à partager avec elle quelque chose de soi-même ».

« Je répète d’une part que l’aide la plus importante à une personne pauvre consiste à l’aider à trouver un bon travail, afin qu’elle puisse gagner sa vie de manière plus conforme à sa dignité en développant ses capacités et en offrant ses efforts personnels », précise Léon XIV.

D’autre part, si cette possibilité concrète n’existe pas encore, nous ne devons pas courir le risque de laisser une personne abandonnée à son sort, sans ce qui est indispensable pour vivre dignement. Et donc, l’aumône reste, entre-temps, un moment nécessaire de contact, de rencontre et d’identification à la condition d’autrui.

Dilexi Te §115

Dilexi Te est divisée en 121 points, avec près de 60 citations de François parmi les 129 notes du texte.

Une exhortation apostolique est un document formel du pape, adressé principalement aux catholiques, mais sans s’y limiter, dont l’objectif principal est d’orienter les destinataires sur un thème spécifique – ici « l’amour pour les pauvres ».

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« C’est pourquoi dans les derniers mois de sa vie le Pape François prépara, en continuité avec l’encyclique Dilexit nos, une Exhortation apostolique sur l’attention de l’Église envers les pauvres et avec les pauvres, intitulée Dilexi te, imaginant que le Christ s’adresse à chacun d’eux en leur disant : tu as peu de force, peu de pouvoir, mais « moi, je t’ai aimé » ( Ap 3, 9). ’ », explique le pape, élu le 8 mai de cette année, un peu plus de deux semaines après la mort de François (21 avril).

Le titre Dilexi Te (« Je t’ai aimé » en français) est tiré d’un passage du dernier livre de la Bible, l’Apocalypse (Ap 3, 9).

« Ayant reçu en héritage ce projet, je suis heureux de le faire mien – ajoutant quelques réflexions – et de le proposer au début de mon Pontificat, partageant ainsi le désir de mon bien-aimé Prédécesseur que tous les chrétiens puissent percevoir le lien fort qui existe entre l’amour du Christ et son appel à nous faire proches des pauvres. », écrit Léon XIV.

La réflexion souligne « l’option préférentielle de Dieu pour les pauvres », une expression qui s’est généralisée dans l’Église catholique à partir de l’Amérique latine – où François est né et où l’actuel pape a été missionnaire et évêque – comme une dimension théologique, et non seulement sociale, dans la vie de l’Église.

« La condition des pauvres est un cri qui, dans l’histoire de l’humanité, interpelle constamment notre vie, nos sociétés, nos systèmes politiques et économiques et, enfin et surtout, l’Église. Sur le visage meurtri des pauvres, nous voyons imprimée la souffrance des innocents et, par conséquent, la souffrance même du Christ », affirme l’exhortation.

Dans la continuité de son prédécesseur, Léon XIV défend l’idéal d’une Église humble, fidèle à sa vocation de service aux nécessiteux, s’inspirant de figures telles que saint François d’Assise et les membres des ordres mendiants, apparus au XIIIᵉ siècle.

« L’Église est lumière lorsqu’elle se dépouille de tout et que la sainteté passe à travers un cœur humble et tourné vers les petits. », indique-t-il, parlant d’« une révolution évangélique dans laquelle le style de vie simple et pauvre devient un signe prophétique pour la mission ».

Jésus est en effet un maître itinérant dont la pauvreté et la précarité sont le signe de son lien avec le Père, et qui sont exigées aussi de ceux qui veulent le suivre sur le chemin du disciple, précisément pour que le renoncement aux biens, aux richesses et aux sécurités de ce monde devienne un signe visible de l’abandon à Dieu et à sa providence.

Dilexit Te §20

Le pape insiste sur le fait que l’Église doit adopter « un choix décisif et radical en faveur des plus faibles », dans un texte qui reprend la tradition biblique et patristique, invitant à reconnaître les pauvres comme « chair du Christ » et « une manière fondamentale de rencontrer le Seigneur de l’histoire ».

« La charité n’est pas une voie facultative, mais le critère du vrai culte », souligne-t-il.

L’exhortation apostolique prend en compte les critiques, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église, envers ce message en faveur des plus fragiles.

« Le fait que l’exercice de la charité soit méprisé ou ridiculisé, comme s’il s’agissait d’une obsession de quelques-uns et non du cœur brûlant de la mission ecclésiale me fait penser qu’il faut toujours relire l’Évangile pour ne pas risquer de le remplacer par la mentalité mondaine », avertit le pontife.

Léon XIV affirme que les pauvres ne sont pas seulement des bénéficiaires d’assistance, soulignant « la nécessité de considérer les communautés marginalisées comme des sujets capables de créer leur propre culture ».

Il existe en effet de nombreuses formes de pauvreté : celle de ceux qui n’ont pas les moyens de subvenir à leurs besoins matériels, la pauvreté de ceux qui sont socialement marginalisés et n’ont pas les moyens d’exprimer leur dignité et leurs potentialités, la pauvreté morale et spirituelle, la pauvreté culturelle, celle de ceux qui se trouvent dans une situation de faiblesse ou de fragilité personnelle ou sociale, la pauvreté de ceux qui n’ont pas de droits, pas de place, pas de liberté.

Dilexit Te §9

Le premier pape de l’Ordre de Saint Augustin, dont il a été responsable mondial, écrit que « dans une Église qui reconnaît dans les pauvres le visage du Christ et dans les biens l’instrument de la charité, la pensée augustinienne reste une lumière sûre ».

« Aujourd’hui, la fidélité aux enseignements d’Augustin exige non seulement l’étude de ses œuvres, mais aussi la disponibilité à vivre radicalement son invitation à la conversion, qui inclut nécessairement le service de la charité », indique-t-il.

Dilexi Te est divisée en 121 points, avec près de 60 citations de François sur les 129 notes du texte.

« Nous devons sentir l’urgence d’inviter chacun à entrer dans ce fleuve de lumière et de vie qui jaillit de la reconnaissance du Christ dans le visage des nécessiteux et des souffrants. L’amour des pauvres est un élément essentiel de l’histoire de Dieu avec nous et, du cœur même de l’Église, il jaillit comme un appel continu aux cœurs des croyants, aussi bien des communautés que des fidèles individuels », exhorte Léon XIV.

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« Courage ! J’ai vaincu le monde » (Jn 16,33).

Les propositions peuvent être rédigées dans l’une des six langues officielles de la JMJ : coréen, anglais, italien, espagnol, français ou portugais. Chaque candidat peut soumettre jusqu’à trois chants.

Six critères de sélection

Les œuvres seront évaluées par la Commission musicale de la JMJ 2027 selon six critères :

• Fidélité au thème de la rencontre.
• Qualité artistique et originalité.
• Attrait populaire et facilité de chant.
• Simplicité d’apprentissage et de mémorisation.
• Possibilité de traduction et d’adaptation culturelle.
• Adaptabilité à une chorégraphie et potentiel pour un arrangement choral.

Le prix consiste en la reconnaissance comme auteur de l’hymne officiel de la JMJ Séoul 2027, l’attribution d’une plaque commémorative, ainsi qu’un soutien à la participation au pèlerinage.

Une JMJ au cœur de l’Asie

La prochaine édition internationale des JMJ se déroulera du 3 au 8 août 2027 à Séoul. Ce sera le grand retour de la rencontre en Asie, après les éditions de Manille (1995) et de Sydney (2008, Océanie).

Pour les organisateurs, le thème choisi proclame la victoire et la paix du Christ dans un monde marqué par « l’anxiété, les divisions et les changements rapides ». La Corée du Sud, terre de contrastes entre haute technologie et traditions anciennes, mais aussi marquée par la séparation de la péninsule, accueillera les jeunes du monde entier comme un signe de réconciliation et de paix.

C’est également la première JMJ organisée dans un pays où le christianisme n’est pas majoritaire, offrant ainsi un espace unique de dialogue et de mission.

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Robert Francis Prevost, religieux de l’Ordre de Saint Augustin, a été envoyé en mission à Chulucanas, dans la région de Piura, entre 1985 et 1986. En 1988, il rejoint Trujillo pour diriger un projet de formation destiné aux aspirants augustins des vicariats de Chulucanas, Iquitos et Apurímac.

Au fil des années, il y exerce de nombreuses responsabilités : prieur de communauté (1988–1992), directeur de la formation (1988–1998), professeur (1992–1998), ainsi que vicaire judiciaire de l’archidiocèse de Trujillo (1989–1998). Il enseigne également le droit canonique, la patristique et la morale au grand séminaire « Saint Charles et Saint Marcel ».

En 1999, il est élu prieur provincial de la province mère du Bon Conseil à Chicago, avant d’être nommé, deux ans plus tard, supérieur général de l’Ordre de Saint Augustin – une fonction qu’il exercera pendant douze ans (2001–2013).

Le pape François le nomme administrateur apostolique du diocèse de Chiclayo (Pérou) le 3 novembre 2014, le consacrant évêque titulaire de Suffar. Il est ordonné évêque le 12 décembre 2014, jour de la fête de Notre-Dame de Guadalupe, dans la cathédrale de Chiclayo.

En 2019, il est nommé membre de la Congrégation pour le Clergé, puis en 2020, membre de la Congrégation pour les Évêques. Cette même année, il devient administrateur apostolique du diocèse de Callao.

« Cette production est le fruit d’un voyage au Pérou sur les traces de Robert Francis Prevost, aujourd’hui pape Léon XIV, retraçant les années qu’il a passées dans ce pays d’Amérique latine », précise le Vatican.

Réalisé par les journalistes Salvatore Cernuzio, Felipe Herrera-Espaliat et Jaime Vizcaíno Haro, le reportage suit un parcours à travers petites et grandes villes, villages, quartiers populaires, paroisses, écoles et maisons religieuses.

Le film évoque également l’impact de la pandémie de Covid-19, l’engagement du futur pape auprès des plus démunis, ainsi que son aide concrète aux victimes des inondations.

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« Fumée blanche ! Il faut y aller ! »

En 2013, alors qu’il casse son pain dans une soupe à la cantine de la garde suisse, Didier Grandjean est interrompu par un officier: « Fumée blanche ! Il faut y aller ! » Il abandonne son assiette, traverse en hâte les couloirs du Vatican et prend son poste, avec en toile de fond la place Saint-Pierre illuminée par les milliers de flashs des téléphones portables. Il vient d’assister à l’élection du pape François.

Originaire du village gruérien d’Enney, Didier a grandi entre prairies et montagnes. Jardinier-paysagiste de formation, il intègre la Garde suisse pontificale en 2011. Huit ans plus tard, il entre au séminaire. Entre ces deux engagements, une fidélité constante : servir. « Le serment que l’on fait en tant que garde, on le fait pour la vie », affirme-t-il. Pour lui, le sacerdoce est une façon d’aller encore plus loin dans ce serment de fidélité au pape.

Il a servi deux papes : Benoît XVI, « l’homme le plus doux que j’aie jamais connu, une douceur sans faiblesse, proche des gardes à sa manière », et François, « imprévisible, direct, tactile ». Deux styles radicalement différents, mais une même mission : accompagner et protéger. Que le pape soit en bonne santé ou en fin de vie, « la mission ne change pas. On reste proches. »

Didier se souvient avec émotion du jour où Benoît XVI a annoncé sa renonciation : « Même à l’intérieur du Vatican, la nouvelle est tombée comme un éclair. Personne ne s’y attendait. » En revanche, pour le conclave de 2025, « on savait que cela allait arriver tôt ou tard ».

C’est après avoir récupéré un flyer lors d’un événement à Fribourg qu’il a intégré la Garde suisse. Il se souvient encore de la remarque de son père, un brin moqueur : « Ça pourrait être quelque chose pour toi. » Ce flyer ne quittera plus sa table de nuit. C’est au Vatican qu’il sentira naître en lui un appel plus profond : celui de devenir prêtre. Soutenu par les deux papes, des aumôniers et des frères dans la foi, il mûrit peu à peu cette vocation. Un jour, quelqu’un lui pose franchement la question : « Et toi, as-tu déjà pensé au sacerdoce ? » Il se rend alors compte que cette idée l’habite depuis longtemps.

L’un des moments les plus forts de ce cheminement est celui où il annonce sa décision à son père, atteint d’une grave maladie. « Il n’a rien dit. Ce silence m’a bouleversé. Mais plus tard, quand sa santé s’est dégradée, j’ai abordé le sujet à nouveau… et j’ai vu dans ses yeux qu’il l’avait senti depuis longtemps. »

Aujourd’hui, Didier se prépare à prêter à nouveau serment dans son cœur pour celui qui sera élu dans les prochains jours. « Le pape, c’est le pape. Peu importe qui il est. C’est pour lui qu’on sert, c’est pour lui qu’on prie. »

« Oui, je suis un prêtre heureux. »

Installé à Rome pour quelques mois, le chanoine Simone Previte porte avec simplicité et conviction une vocation ancrée dans une histoire de migration, d’amitié et de fidélité à l’Église.

Né en Suisse dans une famille italienne venue s’y établir pour le travail, il grandit en Valais. C’est au collège de l’abbaye de Saint-Maurice qu’il commence à percevoir l’appel à la vie religieuse. « J’y ai rencontré une communauté vivante et joyeuse. C’est là que j’ai compris qu’on pouvait être prêtre, religieux, et heureux. »

Il ne s’agit donc pas d’un coup de foudre mystique, mais d’une expérience concrète et progressive qui l’amène à l’abbaye. Les années de formation l’aident à discerner : est-ce bien cela que je suis appelé à vivre ? La réponse devient claire. Il s’engage alors pleinement et est ordonné prêtre en juin 2023.

Aujourd’hui, il est envoyé à Rome pour une mission précise : suivre une formation au sein du Dicastère pour la cause des saints afin de devenir postulateur. Un rôle clé dans les procès de canonisation. « Les postulats accompagnent le parcours d’une figure vers la reconnaissance de sa sainteté, d’abord au niveau diocésain, puis ici, à Rome. C’est une grâce de pouvoir m’y former. »

Cette formation prend alors une tournure inattendue : elle coïncide avec le conclave de mai 2025. « Je ne suis pas appelé à vivre à Rome sur le long terme. Alors, être ici pendant cet événement exceptionnel est une chance inouïe. On sent une atmosphère particulière dans la ville. Il y a plus de monde sur la place Saint-Pierre, les médias sont plus présents et il y a une vraie ferveur. »

Simone confie également une certaine émotion : « Le pape François a profondément marqué ma vie. Le fait de lui dire au revoir n’est pas anodin. Nous prions pour lui, nous prions pour l’Église. »

Attaché à la vie de son abbaye et de son territoire, Simone voit dans cette période une occasion d’approfondir une question essentielle pour l’Église : « Comment concilier enracinement local et fidélité au magistère ? Le pape François a relancé une dynamique d’Église qui invite à la joie d’être chrétien là où l’on vit. C’est aussi notre mission, à Saint-Maurice. »

Et s’il devait adresser un message aux jeunes qui cherchent leur voie ? Il sourit : « François l’a souvent dit : la vocation est d’abord liée à la question du bonheur. La vraie question, c’est : où puis-je être en mission et heureux ? » Le reste vient ensuite. »

« On est au cœur de l’histoire »

« C’était comme un essaim d’abeilles autour de leur reine ! », s’amuse Xavier Maugère, encore impressionné. La scène a marqué le professeur d’histoire : un cardinal entouré d’une vingtaine de journalistes avançait lentement sur la place Saint-Pierre. « Une vraie grappe humaine qui se déplace. C’était trop ! »

Avec son épouse, Suzanne, Xavier avait déjà prévu de se rendre à Rome. Mais l’annonce du décès du pape François a tout chamboulé. Faut-il annuler ? « On s’est dit : tant pis pour le programme, on y va quand même. » Ils ont bien fait. Ce qu’ils vivent, ils ne sont pas près de l’oublier : « Nous sommes plongés dans l’atmosphère d’un moment d’histoire. C’est incroyable ! »

Chaque jour, le couple traverse la place Saint-Pierre, théâtre des allées et venues des cardinaux, des équipes de télévision, des micros tendus et des images en continu. Mais pour Xavier, ce n’est pas qu’un spectacle. C’est une soif de comprendre davantage. « Ce conclave m’a donné envie de tout relire, de tout redécouvrir : quand a eu lieu le premier conclave ? Qui a fixé les règles ? » Qui décide de quoi ? » Toute cette dimension historique est passionnante. »

Mais ce qui touche Xavier plus encore, c’est l’émotion du lieu. « Être là, à quelques mètres seulement de l’endroit où se joue l’avenir de l’Église, c’est unique. On ne peut pas être plus proche d’un moment de bascule dans l’histoire. »

Puis, un cadeau inattendu : au détour d’une rencontre, Xavier retombe sur un visage familier. « J’ai revu Monseigneur Pierre Bücher. Il avait été notre accompagnateur lors de notre voyage de noces en Terre sainte, à Noël 1963 ! » sourit-il. « Le revoir ici, avec Suzanne, et évoquer ensemble nos souvenirs de là-bas, c’était très émouvant. »

« Nos plans ont volé en éclats… mais Rome ne déçoit jamais »

Mégane et Aurélien ne sont pas venus à Rome pour assister à un conclave. Mariés depuis quelques mois, ils avaient simplement prévu un voyage avec des amis pour faire bénir leur union lors de l’audience générale du mercredi et assister à la cérémonie d’assermentation des nouveaux gardes suisses, le 6 mai. Tout était prévu. Et puis, tout a changé.

« Plus de pape, assermentation annulée, et à la place… un conclave », raconte Aurélien. Le voyage bascule, mais pas leur envie d’y être. « À aucun moment, nous n’avons envisagé d’annuler. On aime trop cette ville. Elle nous surprend toujours. »

Le couple fribourgeois connaît bien la ville. Mégane y est déjà venue plusieurs fois et Aurélien est un ancien garde suisse. Pourtant, cette fois, l’ambiance est inédite. « Ce n’est pas comme pour la béatification de Jean-Paul II. Cette fois, on attend de savoir qui va prendre la tête de l’Église. Il y a une forme de tension paisible. Il y a beaucoup de monde, mais aussi beaucoup de prière. »

Leur émotion transparaît également dans les petits instants. Une cérémonie en l’honneur des 147 gardes suisses morts lors du sac de Rome a été tenue en petit comité dans l’enceinte même de la garde. Des veillées silencieuses sur la place Saint-Pierre. Des touristes devenus pèlerins. « On sent que les gens respectent le moment. Il y a du monde, mais c’est calme et recueilli. Ce ne sont pas de simples visiteurs. »

Et derrière, la foi. « Qui sera élu ? Quelle direction prendra l’Église ? » s’interroge Aurélien. « Mais plus profondément, on croit que c’est aussi le choix de Dieu. C’est ce que Benoît XVI disait en acceptant par obéissance. Ce n’est pas qu’une élection. »

Ils repartent sans bénédiction papale ni assermentation, mais avec un souvenir unique d’un moment d’histoire. Une certitude également : « Dans cette ville, on ne s’ennuie jamais. Et la foi prend ici un goût très particulier. »

Une vie au rythme du pape et de l’athlétisme

Si elle vit à Rome depuis l’enfance, c’est à Fribourg qu’elle a passé toutes ses vacances. « Fribourg fait partie de moi », confie-t-elle, attachée à ses racines suisses malgré son parcours italien.

Professeure à l’université de Rome et athlète de demi-fond, elle court sur des distances allant du 1 500 mètres au 10 kilomètres. Avec un record personnel de 33 minutes et 51 secondes sur 10 km, elle a eu l’honneur rare de représenter l’équipe d’athlétisme du Vatican pendant deux ans. « Courir aux couleurs blanche et jaune du Vatican était une expérience unique. Il y avait même des sœurs et des prêtres dans l’équipe ! »

Ce double engagement, à la fois universitaire et sportif, s’inscrit dans un cadre spirituel profond. « Pour moi, la course est également une forme de méditation. Parfois, en courant, je regarde le ciel et je prie. »

Pendant le conclave, Rome se transforme. « La ville est en ébullition, avec un trafic chaotique et une ambiance de folie. Attendre la fumée blanche, c’est un peu comme aller au stade pour un match de foot ici. » Un sport national, d’ailleurs, que le pape François affectionne lui aussi.

Pour Camille, vivre à Rome, si près du pape, est un privilège dont elle est pleinement consciente. Elle évoque son moment le plus marquant : « J’ai serré la main du pape François lors d’un événement. Ce moment restera à jamais gravé dans ma mémoire. »

Son endroit préféré ? La Villa Pamphilj, un havre de paix où elle aime courir loin de l’agitation de la ville. C’est là qu’elle trouve l’équilibre entre ses racines, sa foi et son engagement sportif.

« Monsieur Pape » et le super-héros du Borgo

« En onze ans, j’ai rencontré le pape François cinq fois. Et à chaque fois, j’ai commis une petite gaffe. » Mauro Pallotta, alias MauPal, rit encore de ses maladresses : la première fois, il était si nerveux qu’il a appelé le souverain pontife « Monsieur Pape ». Une autre fois, en lui montrant un dessin, le pape lui a glissé avec humour : « Tu me fais un peu trop gros, non ? »

Ce sont justement ces moments de spontanéité, ce mélange de respect et d’ironie bienveillante, qui définissent l’univers de MauPal, un artiste de rue né à seulement vingt mètres du Vatican, dans le vieux quartier du Borgo. Depuis plus de dix ans, il représente le pape François en images à travers une trentaine d’œuvres pleines de malice, d’empathie… et d’engagement.

Tout a commencé en 2014 avec une fresque clandestine : un pape transformé en super-héros, une mallette noire à la main, une écharpe de foot qui dépasse, des lunettes sur le nez et un ventre légèrement rebondi. Ce n’était pas un super-héros traditionnel, et pourtant, il dégageait une puissance symbolique qui a marqué les esprits. « Cette mallette, c’était un message », explique MauPal. « Il y avait écrit “Valori” — pour rappeler que François voyage avec les vraies valeurs chrétiennes. »

Pourtant, rien ne prédestinait cet artiste, formé aux Beaux-Arts, à peindre des figures religieuses. Il n’avait jamais représenté de pape, ni abordé le sacré. Mais trois choses l’ont convaincu : la ressemblance physique troublante entre François et son propre grand-père, le choix du nom « François » et ce premier voyage à Lampedusa, tourné vers les migrants. « Là, j’ai compris : je devais le représenter. »

Depuis, MauPal est devenu l’un des chroniqueurs visuels les plus singuliers du pontificat. À travers ses fresques simples et accessibles, pensées pour que même un enfant de quatre ans puisse en saisir le sens, il raconte les combats du pape : la paix, les pauvres, l’écologie et la miséricorde.

En 2024, c’est même le Vatican qui l’a sollicité pour réaliser sept œuvres destinées à illustrer le message de Carême envoyé à tous les diocèses du monde par le Dicastère pour le développement humain intégral.

Et quand François est décédé, MauPal a réagi à sa manière : avec une fresque sans visage ni silhouette, mais pleine de symboles : un sentier qui monte vers l’au-delà, où l’on retrouve sa mallette noire, l’écharpe de San Lorenzo et le mot « paix » gravé dans la pierre. « C’est la première fois que je lui rends hommage sans le dessiner. »

Aujourd’hui, MauPal attend avec curiosité de voir comment le nouveau pape, « l’Américain », poursuivra ce chemin. « Quand j’ai entendu son discours depuis le balcon, j’ai été rassuré. Il a dit « paix » neuf fois. Ça m’a suffi. »

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Vers l’album

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En particulier, Dieu, en m’appelant par votre vote à succéder au Premier des Apôtres, me confie ce trésor afin que, avec son aide, j’en sois le fidèle administrateur (cf. 1 Co 4, 2) au profit de tout le Corps mystique de l’Église, de sorte qu’elle soit toujours plus la ville placée sur la montagne (cf. Ap 21, 10), l’arche du salut qui navigue sur les flots de l’histoire, phare qui éclaire les nuits du monde. Et cela, non pas tant grâce à la magnificence de ses structures ou à la grandeur de ses constructions – comme les édifices dans lesquels nous nous trouvons –, mais à travers la sainteté de ses membres, de ce « peuple que Dieu s’est acquis pour proclamer les œuvres admirables de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière » (1 P 2, 9).

Cependant, en amont de la conversation où Pierre fait sa profession de foi, il y a aussi une autre question : « Au dire des gens, qui est le Fils de l’homme ? » (Mt16, 13). Ce n’est pas une question anodine, elle touche en effet à un aspect important de notre ministère : la réalité dans laquelle nous vivons, avec ses limites et ses potentialités, ses questions et ses convictions. « Au dire des gens, qui est le Fils de l’homme ?» (Mt 16, 13). En pensant à la scène sur laquelle nous réfléchissons, nous pourrions trouver deux réponses possibles à cette question qui dessinent deux attitudes différentes.

Il y a tout d’abord la réponse du monde. Matthieu souligne que la conversation entre Jésus et ses disciples sur son identité se déroule dans la belle ville de Césarée de Philippe, riche en palais luxueux, nichée dans un cadre naturel enchanteur, au pied de l’Hermon, mais aussi siège de cercles de pouvoir cruels et théâtre de trahisons et d’infidélités. Cette image nous parle d’un monde qui considère Jésus comme une personne totalement insignifiante, tout au plus un personnage curieux, qui peut susciter l’émerveillement par sa manière inhabituelle de parler et d’agir. Ainsi, lorsque sa présence deviendra gênante en raison de son exigence d’honnêteté et de moralité, ce « monde » n’hésitera pas à le rejeter et à l’éliminer.

Il y a ensuite une autre réponse possible à la question de Jésus : celle du peuple. Pour lui, le Nazaréen n’est pas un « charlatan » : c’est un homme droit, courageux, qui parle bien et dit des choses justes, comme d’autres grands prophètes de l’histoire d’Israël. C’est pourquoi il le suit, du moins tant qu’il peut le faire sans trop de risques ni d’inconvénients. Mais ce n’est qu’un homme, et donc, au moment du danger, lors de la Passion, il l’abandonne et s’en va, déçu.

Ce qui frappe dans ces deux attitudes, c’est leur actualité. Elles incarnent en effet des idées que l’on pourrait facilement retrouver – peut-être exprimées dans un langage différent, mais identiques dans leur substance – dans la bouche de nombreux hommes et femmes de notre temps. Aujourd’hui encore, nombreux sont les contextes où la foi chrétienne est considérée comme absurde, réservée aux personnes faibles et peu intelligentes ; des contextes où on lui préfère d’autres certitudes, comme la technologie, l’argent, le succès, le pouvoir, le plaisir.

Il s’agit d’environnements où il n’est pas facile de témoigner et d’annoncer l’Évangile, et où ceux qui croient sont ridiculisés, persécutés, méprisés ou, au mieux, tolérés et pris en pitié. Et pourtant, c’est précisément pour cette raison que la mission est urgente en ces lieux, car le manque de foi entraîne souvent des drames tels que la perte du sens de la vie, l’oubli de la miséricorde, la violation de la dignité de la personne sous ses formes les plus dramatiques, la crise de la famille et tant d’autres blessures dont notre société souffre considérablement.

Aujourd’hui encore, il existe des contextes où Jésus, bien qu’apprécié en tant qu’homme, est réduit à une sorte de leader charismatique ou de super-homme, et cela non seulement chez les non-croyants, mais aussi chez nombre de baptisés qui finissent ainsi par vivre, à ce niveau, dans un athéisme de fait.

Tel est le monde qui nous est confié, dans lequel, comme nous l’a enseigné à maintes reprises le Pape François, nous sommes appelés à témoigner de la foi joyeuse en Jésus Sauveur. C’est pourquoi, pour nous aussi, il est essentiel de répéter : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16). Il est essentiel de le faire avant tout dans notre relation personnelle avec Lui, dans l’engagement d’un chemin quotidien de conversion. Mais aussi, en tant qu’Église, en vivant ensemble notre appartenance au Seigneur et en apportant à tous la Bonne Nouvelle (cf. CONC. VAT. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 1).

Je le dis tout d’abord pour moi-même, en tant que Successeur de Pierre, alors que je commence ma mission d’Évêque de l’Église qui est à Rome, appelée à présider dans la charité l’Église universelle, selon la célèbre expression de S. Ignace d’Antioche (cf. Lettre aux Romains, Prologue). Conduit enchaîné vers cette ville, lieu de son sacrifice imminent, il écrivait aux chrétiens qui s’y trouvaient : « Alors je serai vraiment disciple de Jésus-Christ, quand le monde ne verra plus mon corps » (Lettre aux Romains, IV, 1). Il faisait référence au fait d’être dévoré par les bêtes sauvages dans le cirque – et c’est ce qui arriva –, mais ses paroles renvoient de manière plus générale à un engagement inconditionnel pour quiconque exerce un ministère d’autorité dans l’Église : disparaître pour que le Christ demeure, se faire petit pour qu’Il soit connu et glorifié (cf. Jn 3, 30), se dépenser jusqu’au bout pour que personne ne manque l’occasion de Le connaître et de L’aimer.

Que Dieu m’accorde cette grâce, aujourd’hui et toujours, avec l’aide de la très tendre intercession de Marie, Mère de l’Église.

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Ancien missionnaire au Pérou, évêque de Chiclayo, supérieur général des Augustiniens pendant 12 ans, puis préfet du Dicastère pour les Évêques à Rome, Léon XIV est un homme de terrain et de gouvernement. Il parle avec simplicité, dans un italien et un espagnol fluides, et se dit avant tout « chrétien avec vous, évêque pour vous », citant saint Augustin.

Sa première apparition publique fut marquée par une émotion visible. Il s’est présenté non pas comme un chef, mais comme un frère, insistant sur une Église « qui marche ensemble, synodale, missionnaire, ouverte comme les bras de la place Saint-Pierre ». Il a remercié son prédécesseur François, dont il semble vouloir prolonger l’héritage de paix, d’ouverture et de réforme.

Dans un monde secoué par les conflits, les inégalités et les replis identitaires, le choix de Léon XIV apparaît comme un appel clair à la confiance, au lien, à la charité concrète. Ce n’est pas un pape d’oppositions, mais de convergences ; non pas un homme de ruptures, mais un semeur de paix.

Il porte les chaussures noires de tous les jours. Il a repris la croix dorée de ses prédécesseurs. Mais surtout, il marche avec un cap : faire de l’Église une maison accueillante, un pont vivant entre Dieu et le monde.

João Carita

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